1. О Боге
Бог есть огнь, согревающий и разжигающий сердца и утробы. Итак, если мы ощущаем в сердцах своих хлад, который от диавола, ибо диавол хладен, то призовем Господа, и Он, пришед, согреет наше сердце совершенною любовию не только к Нему, но и к ближнему. И от лица теплоты изгонится хлад доброненавистника.
Отцы написали, когда их спрашивали: ищи Господа, но не испытуй, где живет.
Где Бог, там нет зла. Все происходящее от Бога мирно и полезно, и приводит человека к смирению и самоосуждению.
Бог являет нам свое человеколюбие не только тогда, когда мы делаем доброе, но и когда оскорбляем и прогневляем Его. Как долготерпеливо сносит Он наши беззакония, и когда наказывает, как благоутробно наказывает!
Не называй Бога правосудным, говорит преподобный Исаак, ибо в делах твоих не видно Его правосудия. Если Давид и называл Его правосудным и правым, но Сын Его показал нам, что Он более благ и милостив. Где Его правосудие? Мы были грешники, и Христос умер за нас (Исаак Сирин, Слово 90).
Поколику совершенствуется человек пред Богом, потолику вслед Его ходит; в истинном же веке Бог являет ему лице Свое. Ибо праведные, по той мере, как входят в созерцание Его, зрят образ как в зерцале, а там зрят явление истины. Если не знаешь Бога, то невозможно, чтобы возбудилась в тебе и любовь к Нему; и не можешь любить Бога, если не увидишь Его. Видение же Бога бывает от познания Его: ибо созерцание Его не предшествует познанию Его.
О делах Божиих не должно рассуждать по насыщении чрева: ибо в наполненном чреве нет видения таин Божиих.
2. О таинстве Святой Троицы
Чтобы воззреть к Святейшей Троице, надобно просить о сем учивших о Троице Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоустого, которых ходатайство может привлечь на человека благословение Святейшия Троицы; а самому прямо взирать надобно остерегаться.
3. О причинах пришествия в мир Иисуса Христа
Причины пришествия в мир Иисуса Христа, Сына Божия, суть:
1-я. Любовь Божия к роду человеческому: так обо возлюби Бог мир, яко и Сына Своего Единароднаго дал есть (Ин. 3, 16).
2-я. Восстановление в падшем человеке образа и подобия Божия, как о сем воспевает Церковь (1й канон на Рождество Господне, песнь 1-я: истлевша преступлением, по Божию образу бывшаго, всего тленица суща, лучшия отпадоша Божественныя жизни, паки обновляет мудрый Содетель.
3-я. Спасение душ человеческих: не посла бо Бог Сына Своего в мир, да судит мирови, но да спасется Им мир. (Ин. 3: 17).
Итак, мы, следуя цели Искупителя нашего Господа Иисуса Христа, должны жизнь свою препровождать согласно Его Божественному учению, дабы чрез сие получить спасение душам нашим.
4. О вере
Прежде всего должны веровать в Бога, яко есть, и взыскающим Его мздовоздаятель бывает (Евр. 11:6).
Вера, по учению преподобного Антиоха, есть начало нашего соединения с Богом: истинно верующий есть камень храма Божия, уготованный для здания Бога Отца, вознесенный на высоту силою Иисуса Христа, то есть Крестом, помощию вервия, то есть благодати Духа Святого.
Вера без дел мертва есть (Иак. 2: 26); а дела веры суть: любовь, мир, долготерпение, милость, смирение, упокоение от всех дел, как и Бог почил от Своих дел, несение креста и жизнь по духу. Только такая вера вменяется в правду. Истинная вера не может быть без дел; кто истинно верует, то непременно имеет и дела.
5. О надежде
Все, имеющие твердую надежду на Бога, возводятся к Нему и просвещаются сиянием вечного света.
Если человек не имеет вовсе никакого попечения о себе ради любви к Богу и дел добродетели, зная, что Бог печется о нем, таковая надежда есть истинная и мудрая. А если человек сам печется о своих делах, и обращается с молитвою к Богу тогда только, когда уже постигают его неизбежные беды, и в собственных силах не видит он средств к отвращению их, и начинает надеяться на помощь Божию, такая надежда суетна и ложна. Истинная надежда ищет единого царствия Божия и уверена, что все земное, потребное для жизни временной, несомненно дано будет.
Сердце не может иметь мира, доколе не стяжает сей надежды. Она умиротворит его и вольет в него радость. О сей то надежде сказали достопоклоняемые и святейщие уста: придите ко Мне вси труждающиеся и обременении, а Аз упокою вы (Мф. 11: 28), то есть надейся на Меня, и утешишься от труда и страха.
В Евангелии от Луки сказано о Симеоне: и бе ему обещано Духом Святым не видети смерти, прежде даже не видит Христа Господня (Лк. 2: 26). И он не умертвил надежды своей, но ждал вожделенного Спасителя мира и, с радостию приняв на руки свои, сказал: ныне отпущаеши меня, Владыко, идти в вожделенное для меня царствие Твое, ибо я получил надежду мою – Христа Господня.
6. О любви к Богу
Стяжавший совершенную любовь существует в жизни сей так, как бы не существовал. Ибо считает себя чужим для видимого. Он весь изменился в любовь к Богу и забыл всякую другую любовь.
Кто любит себя, тот любить Бога не может. А кто не любит себя ради любви к Богу, тот любит Бога.
Истинно любящий Бога считает себя странником и пришельцем на земле сей; ибо душею и умом в своем стремлении к Богу созерцает Его одного.
Душа, исполненная любви Божией, во время исхода своего из тела не убоится князя воздушного, но со ангелами возлетит, как бы от чужой страны на родину.
7. О страхе Божием
Человек, принявший на себя проходить путь внутреннего внимания, прежде всего должен иметь страх Божий, который есть начало премудрости.
В уме его всегда должны быть напечатлены сии пророческие слова: работайте Господеви со страхом и радуйтеся Ему с трепетом (Пс. 2: 11).
Он должен проходить путь сей с крайнею осторожностию и благоговением ко всему священному, а не небрежно.
В противном случае опасаться должно, чтоб не отнеслось к нему сие Божие определение: проклят человек, творяй дело Господне с небрежением (Иер. 48: 10).
Благоговейная осторожность здесь нужна для того, что сие море, то есть сердце с своими помыслами и желаниями, которое должно очистить посредством внимания, велико и пространно, тамо гади, имже несть числа, то есть многие помыслы суетные, неправедные и нечистые, порождения злых духов.
[Бойся Бога, говорит Премудрый, и заповеди Его храни (Еккл. 12: 13). А соблюдая заповеди, ты будешь силен во всяком деле, и дело твое будет всегда хорошо. Ибо, боясь Бога, ты из любви к Нему все делать будешь хорошо. А диавола не бойся; кто боится Бога, тот одолеет диавола: для того диавол бессилен.
Два вида страха: если не хочешь делать зла, то бойся Господа и не делай; а если хочешь делать добро, то бойся Господа и делай.
Но никто не может стяжать страха Божия, доколе не освободится от всех забот житейский. Когда ум будет беспопечителен, тогда движет его Страх Божий и влечет к любви благости Божией.]
8. О хранении познанных истин.
Не должно без нужды другому открывать сердца своего; из тысячи можно найти только одного, который бы сохранил твою тайну.
Когда мы сами не сохраняем ее в себе, то как можем надеяться , что может она быть сохранена другим.
С человеком душевным надобно говорить о человеческих вещах; с человеком же, имущим разум духовный, надобно говорить о небесных.
Исполненные духовною мудростию люди рассуждают о духе какого-либо человека по Священному Писанию, смотря, сообразны ли слова его с волею Божиею; и потому делают о нем заключение.
Когда случится быть среди людей в мире, о духовных вещах говорить не должно, особенно, когда в них не примечается и желания к слушанию.
Надобно в сем случае следовать учению святого Дионисия Ареопагита (в книге «О Небесной Иерархии» гл. 2): соделавшися сам божествен божественных вещей познанием, и в тайне ума святая сокрыв от неосвященного народа, яко единообразная, храни: не бо праведно есть, яке же Писание глаголет, световидное и драгоценное благоукрашение. Надобно содержать в памяти слово Господне: не пометайте бисер перед свиниями, да не поперут их ногами своими и вращшеся расторгнут вы (Мф. 7:6).
А потому всеми мерами должно стараться скрывать в себе сокровище дарований.
В противном случае потеряешь, и не найдешь. Ибо, по опытному учению святого Исаака Сирина, лучше есть помощь, яже от хранения, паче помощи, яже от дел (Слово 89).
Когда же надобность потребует, или дело дойдет, то откровенно в славу Божию действовать должно по глаголу: Аз прославляющия Мя прославлю (1 Цар. 2: 30); потому что путь уже открылся.
9. О многословии.
Одного многословия с теми, которые противных с нами нравов, довольно расстроить внутренность внимательного человека.
Но всего жалостнее то, что от сего может погаснуть тот огонь, который Господь наш Иисус Христос пришел воврещи на землю сердца: ибо ничто же тако устужает огнь, от Святого Духа вдыхаемый в сердце инока ко освящению души, якоже сообращение и многословие и собеседование, кроме оного, еже со чады таин Божиих, еже к возвращению разума его и приближению (Исаак Сирин, Слово 8).
Особенно же должно хранить себя от обращения с женским полом: ибо как восковая свеча, хотя и не зажженная, но поставленная между возженными, растаевает, так и сердце инока от собеседования с женским полом неприметно расслабевает, о чем и святой Исидор Пелусиот изъясняет так: аще (глаголющу Писанию) кия беседы злыя тлят обычаи благи: то беседа с женами, аще и добра будет, обаче сильна есть растлити внутреннего человека тайно помыслы скверными и, чистоту сущу телу, пребудет душа осквернена: что бо твердее есть камене, что же воды мягчае, обаче всегдашнее прилежание и естество побуждает; аще убо естество едва подвижимое, подвизается, и от тоя вещи, юже имать ни во чтоже, страждет и умаляется, тот како воля человеческая, яже есть удобь колеблема, от обыкновения долгого не будет побеждена и превращена (Исид. Пелус. Письмо 284, и Чет. Мин. В житии его февр. 4)
А потому для сохранения внутреннего человека надобно стараться удерживать язык от многословия: муж бо мудр безмолвие водит (Притч. 11: 12), и иже хранит свои уста, соблюдает душу свою (Притч. 13:3), и помнить слова Иова: положих завет очима моима, да не помышлю на девицу; и слова Господа Иисуса Христа: всяк, иже воззрит на жену, во еже вожделети ея, уже любодействова с нею в сердце своем (Мф. 5: 28).
Не выслушав прежде от кого-либо о каком-либо предмете, отвечать не должно: иже бо отвещает слово прежде слышания, безумие ему есть и поношение (Притч. 18: 13).
10. О молитве.
Истинно решившиеся служить Господу Богу должны упражняться в памяти Божией и непрестанной молитве ко Иисусу Христу, говоря умом: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго; в часы же послеобеденные можно говорить сию молитву так: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, молитвами Богородицы помилуй мя грешнаго; или же прибегать собственно ко Пресвятой Богородице, моляся: Пресвятая Богородице, спаси нас; или говорить поздравление ангельское: Богородице Дево, радуйся. Таковым упражнением при охранении себя от рассеянности, и при соблюдении мира совести, можно приблизиться к Богу и соединиться с Ним. Ибо, по словам святого Исаака Сирина, кроме непрестанныя молитвы мы приблизиться к Богу не можем (Слово 69).
Образ молитвы весьма хорошо расположил святой Симеон Новый Богослов (Добротолюбие, ч. 1, л. 61. Слово о трех образах молитвы).
Достоинство же оной очень хорошо изобразил святой Златоуст: велие, говорит он, есть оружие молитва, сокровище неоскудное, богатство никогда же иждиваемо, пристанище безволнено, тишины вина и тьмам благих корень, источник и мати есть (Маргарит, Слово 5. О непостижимом).
В церкви на молитве стоять полезно с закрытыми очами во внутреннем внимании; открывать же очи разве тогда, когда уныешь, или сон будет отягощать тебя и склонять к дреманию; тогда очи обращать должно на образ и на горящую пред ним свещу.
Если в молитве случится плениться умом в расхищение мыслей, тогда должно смириться пред Господом Богом и просить прощения, говоря: согреших, Господи, словом, делом, помышлением и всеми моими чувствы.
Почему должно всегда стараться, чтоб не предавать себя рассеянию мыслей; ибо чрез сие уклоняется душа от памяти Божией и любви Его по действию диавола, как святый Макарий говорит: «Все супостата нашего тщание сие есть, да мысль нашу от памятования о Боге и страха и любви отвратить» (Слово 2, гл. 15).
Когда же ум и сердце будут соединены в молитве, и помыслы души на рассеяны, тогда сердце согревается теплотою духовною, в которой воссияет свет Христов, исполняя мира и радости всего внутреннего человека.
О всем мы должны благодарить Господа и предавать себя Его воле; должны также представлять ему все свои мысли, слова и деяния, и стараться, чтобы все служило только к Его благоугождению.
11. О слезах.
Все святые и отрекшиеся от мира иноки во всю жизнь свою плакали, в чаянии вечного утешения, по уверению Спасителя мира: блажени плачущи, яко тии утешатся (Мф. 5:4).
Так и мы должны плакать о оставлении грехов наших. К сему да убедят нас слова Порфироносного: ходящии хождаху и плакахуся, метающее семена своя: грядущее же приидут радостию, вземлюще рукояти своя (Пс. 125: 6), и слова святого Исаака Сирина: омочи ланите твои плачем очию твоею, да почиет на тебе Святый Дух и омыет тя от скверны злобы твоея. Умилостиви Господа твоими слезами, да придет к тебе (Слово 68. Об отречении мира).
Когда мы плачем в молитве, и тут же вмешивается смех, то сие есть от диавольския хитрости. Трудно постичь врага нашего тайные и тонкие действия.
У кого текут слезы умиления, такового сердце озаряют лучи Солнца Правды, Христа Бога.
12. О печали.
Когда злой дух печали овладеет душею, тогда, наполнив ее горестию и неприятностию, не дает ей совершать молитву с должным усердием, мешает заниматься чтением Писаний с надлежащим вниманием, лишает ее кротости и благодушия в общении с братиями и рождает от всякого собеседования. Ибо душа, исполненная печали, делаясь как бы безумною и исступленною, не может спокойно ни принимать благого совета, ни кротко отвечать на предлагаемые вопросы. Она убегает людей, как виновников ее смущения, и не понимает, что причина болезни внутри ее. Печаль есть червь сердца, грызущий рождающую его мать.
Печальный монах не движет ума к созерцанию и никогда не может совершать чистой молитвы.
Кто победил страсти, тот победил и печаль. А побежденный страстями не избежит оков печали. Как больной виден по цвету лица, так обладаемый страстью обличается от печали.
Кто любит мир, тому невозможно не печалиться. А презревший мир всегда весел. Как огонь очищает золото, так печаль по Бозе очищает греховное сердце (Антиох, Слово 25)
13. О скуке и унынии.
С духом печали неразлучно действует и скука. Она, по замечанию отцов, нападает на монаха около полудня и производит в нем такое страшное беспокойство, что несносны ему становятся и место жительства, и живущие в нем братия, а при чтении возбуждается какое-то отвращение, и частая зевота, и сильная алчба. По насыщении чрева демон скуки внушает монаху помыслы выйти из келлии и с кем-нибудь поговорить, представляя, что не иначе можно избавиться от скуки, как непрестанно беседуя с другими. И монах, одолеваемый скукою, подобен пустынному хворосту, который то немного остановится, то опять несется по ветру. Он как безводное облако, гонимое ветром.
Сей демон, если не может извлечь монаха из келлии, то начинает развлекать ум его во время молитвы и чтения. Это, говорит ему помысл, лежит не так, а это не тут, надобно привести в порядок, и это все делает для того, чтобы ум сделать праздным и бесплодным.
Болезнь сия врачуется молитвою, воздержанием от празднословия, посильным рукоделием, чтением слова Божия и терпением; потому что рождается она от малодушия и праздности, и празднословия (Антиох, Слово 26; Исаак Сирин, 212).
Трудно избежать ее начинающему жизнь монашескую, ибо она первая нападает на него. Потому прежде всего и должно остерегаться ее посредством строгого и беспрекословного исполнения всех возлагаемых на послушника обязанностей. Когда занятия твои придут в настоящий порядок, тогда скука не найдет места в сердце твоем. Скучают только те, у кого дела не в порядке. Итак, послушание есть лучшее врачевство против сей опасной болезни.
Когда одолевает тебя скука, то говори себе, по наставлению преподобного Исаака Сирина: ты опять желаешь нечистоты и постыдной жизни. И если помысл скажет тебе: великий грех убивать себя, — ты скажи ему: убиваю себя потому, что не могу жить нечисто. Умру здесь, чтобы не увидеть истинной смерти – души моей в отношении к Богу. Лучше мне умереть здесь за чистоту, нежели жить в мире жизнию злою. Я предпочел смерть сию грехам моим. Убью себя, потому что я согрешил Господу, и не буду более прогневлять Его. Что мне жить в удалении от Бога? Озлобления сии стерплю, чтобы не лишиться небесной надежды. Что Богу в моей жизни, если я буду жить худо и прогневлять Его? (Слово 22).
Иное – скука, а иное – томление духа, называемое унынием. Бывает иногда человек в таком состоянии духа, что, кажется ему, легче бы было уничтожиться или быть без всякого чувства и сознания нежели долее оставаться в этом безотчетно-мучительном состоянии. Надобно спешить выйти из него. Блюдись от духа уныния, ибо от него рождается всякое зло (Варсонофий. Ответы 73, 500)
Есть уныние естественное, учит святой Варсонофий, от бессилия; и есть уныние от беса. Хочешь ли знать это? Испытай так: бесовское приходит прежде того времени, в которое должно дать себе отдохновение. Ибо когда кто предложит себе сделать что-нибудь, оно прежде, нежели исполнена будет треть или четверть дела, нудит его оставить дело и встать. Тогда не надобно слушать его, но надобно сотворить молитву, и сидеть за делом с терпением. И враг, видя, что он поэтому творит молитву, удаляется, потому что не хочет давать повода к молитве (Варсонофий. Ответы 562-565)
Когда Богу угодно, говорит святой Исаак Сирин, повергнуть человека в большие скорби, попускает ему впасть в руки малодушия, оно рождает в нем крепкую силу уныния, в котором он испытывает душевную тесноту, и это есть предвкушение геенны; вследствие же сего находит дух исступления, от которого происходят тысячи искушений: смущение, ярость, хула, жалоба на свою участь, развращенные помыслы, переселение из места в место и тому подобное. Если спросишь: какая сему причина? то скажу: твое нерадение; потому что ты не позаботился поискать уврачевания их. Ибо врачевание для всего этого одно, при помощи которого человек скоро находит утешение в душе своей. И что же это за врачевство? – Смиренномудрие сердца. Ничем, кроме него, человек не может разрушить оплот сих пороков, а напротив того, находит, что сии превозмогают над ним (Исаак Сирин, лист 156 об.) Уныние у святых отцов иногда называется праздностью, ленностию и разленением.
14. Об отчаянии.
[Отчаяние, по учению св. Иоанна Лествичника, рождается или от сознания множества грехов, отчаяния совести и несносной печали, когда душа, множеством язв покрытая, от невыносимой их боли погружается во глубину отчаяния, или от гордости и надмения, когда кто почитает себя не заслуживающим того греха, в который впал. Первого рода отчаяние влечет человека во все пороки без разбора, а при отчаянии второго рода человек держится еще своего подвига, что, по словам Иоанна Лествичника, и несовместно разуму. Первое врачуется воздержанием и благою надеждою, а второе – смирением и неосуждением ближнего (Лествица, лист 102, степень 26)].
Как господь печется о нашем спасении, так человекоубийца диавол старается привести человека в отчаяние.
Душа высокая и твердая на отчаивается при несчастиях, каких бы то ни было. Жизнь наша есть как бы дом искушений и пыток; но мы не отступим от Господа, доколе не повелит Он оставить нас пытающим, и пока мы не будем оживлены терпением и твердым бесстрастием.
Иуда предатель был малодушен и не искусен в брани, и потому враг, видя его отчаяние, напал на него и принудил его удавиться; но Петр – твердый камень, — когда впал в великий грех, как искусный в брани, не отчаялся и не потерял духа, но пролил горькие слезы от горячего сердца, и враг, увидя их, как огнем палимый в глаза, далеко убежал от него с болезненным воплем.
Итак, братия, учит пр. Антиох, когда отчаяние будет нападать на нас, не покоримся ему, но, укрепляясь и ограждаясь светом веры, с великим мужеством скажем лукавому духу: «Что нам и тебе, отчужденный от Бога, беглец с небес и раб лукавый? Ты не смеешь сделать нам ничего. Христос, Сын Божий, власть имеет и над нами на над всем. Ему согрешили мы, Ему и оправдаемся. А ты, пагубный, удались от нас. Укрепляемые честным Его Крестом, мы попираем твою змииную главу» (Антиох, Слово 27)
15. О болезнях.
Тело есть раб, душа – царица, а потому сие есть милосердие Господне, когда тело изнуряется болезнями: ибо от сего ослабевают страсти и человек приходит в себя; да и самая болезнь телесная рождается иногда от страстей.
Отними грех, и болезни оставят; ибо они бывают в нас от греха, как сие утверждает святой Василий Великий (Слово о том, что Бог не есть причина зол, с. 213): «Откуда недуги? Откуда повреждения телесные? Господь создал тело, а не недуг; душу, а не грех. Что же паче всего полезно и нужно? Соединение с Богом и общение с Ним посредством любви. Теряя любовь сию, мы отпадаем от Него, а отпадая, подвергаемся различным и многообразным недугам».
От неспокойного и не в меру принужденного мысленного занятия бывает головная боль. [Кто переносит болезнь с терпением и благодарением, тому вменяется она вместо подвига, или даже более.
Один старец, страдавший водяной болезнию, говорил братиям, которые приходили к нему с желанием лечить его: «Отцы, молитесь, чтобы не подвергся подобной болезни мой внутренний человек, а что касается до настоящей болезни, то я прошу Бога о том, чтобы Он не вдруг освободил меня от нее; ибо, поколику внешний наш человек тлеет, потолику внутренний обновляется» (2 Кор. 4: 16)]
16. О терпении и смирении.
Надобно всегда терпеть что-нибудь Бога ради с благодарностью. Наша жизнь – одна минута в сравнении с вечностью; и потому недостойны, по апостолу, страсти нынешнего времени к хотящей славе явитися в нас (Рим. 8: 18).
В молчании переноси, когда оскорбляет враг, и Господу открывай сердце свое. Когда твою честь кто унижает, или отнимает, то всеми мерами старайся, чтобы простить ему, по слову Евангелия: от взимающего твоя не истязуй (Лк. 6: 30).
Когда нас люди поносят, то мы должны считать себя недостойными похвалы. Если бы были достойны, то бы все кланялись нам.
Мы всегда и пред всеми должны уничижать себя, следуя учению святого Исаака Сирина: уничижи себя, и узришь славу Божию в себе (гл. 57, л. 121 об.)
Посему возлюбим смирение и узрим славу Божию; идеже бо истекает смирение, тамо слава Божия источается.
Не сущу свету, вся мрачна; так и без смирения ничего нет в человеке, как только одна тьма.
[Как воск, не разогретый и не размягченный, не может принять налагаемой на него печати, так и душа, не искушенная трудами и немощами, не может принять на себя печати добродетели Божией. Когда диавол оставил Господа, тогда приступили Ангелы и служили Ему (Мф. 4: 11). Так, если во время искушения несколько отходят от нас Ангелы Божии, то не далеко, и скоро приступают и служат нам Божественными помышлениями, умилением, услаждением, терпением. Душа, потрудившись, стяжавает и прочие совершенства. Почему святой пророк Исаия говорит: терпящии Господа изменят крепость, окрылатеют, аки орлы, потекут и не утрудятся, пойдут и не взалчут (Ис. 40; 31).
Так терпел и кротчайший Давид: ибо, когда Семей поносил его и метал на него камни, говоря изыди, мужу беззаконный, — он не сердился; и когда Авесса, вознегодовав на сие, сказал ему: почто проклинает пес умерший сей Господина моего Царя? – он запретил ему, говоря: оставьте его, и тако да проклинает мя, ибо Господь увидит и воздаст мне благое (2 Цар. 16; 7-12). Почему после и воспел: терпя потерпех Господа, и внят ми, и услыша молитву мою (Пс. 39: 2)
Сосуды скудельничи искушает пещь: и искушение человеческое в помышлениях его (Сир. 27: 5)Но горе вам, погубльшим терпение! и что сотворите, егда посетит Господь (2;14)?
Как чадолюбивый отец, когда видит, что его сын живет беспорядочно, наказывает его; а когда увидит, что он малодушен и наказание сносит с трудом, тогда утешает; так поступает с нами и благий Господь и Отец наш, употребляя все для нашей пользы, как утешения, так и наказания, по своему человеколюбию. И потому мы, находясь в скорбях, как дети благопокорливые, должны благодарить Бога. Ибо если станем благодарить Его только в благополучии, то подобны будем неблагодарным иудеям, которые, насытившись чудной трапезы в пустыне, говорили, что Христос воистину есть Пророк, хотели взять его и сделать царем: а когда Он сказал им: делайте не брашно гиблющее, но брашно пребывающее в живот вечный, тогда говорили Ему, кое убо Ты твориши знамение? Отцы наши ядоша манну в пустыни (Ин. 6:31). Прямо на таких падает слово: исповестся Тебе, егда благо сотвориши ему – и таковый даже до века не узрит света (Пс. 48: 19, 20).
Посему апостол Иаков учит нас: всяку радость имейте, братия моя, егда во искушения впадаете различна, ведяще, яко искушение вашея веры соделывает терпение: терпение же дело совершенно да имать, и прибавляет: блажен муж, иже претерпит искушение: зане искусен быв приимет венец жизни (Иак. 1: 2-4, 12) ]
17. О милостыне.
Должно быть милостиву к убогим и странным; о сем много пеклись великие светильники и отцы Церкви.
Мы должны всеми мерами стараться исполнять слово Божие: Будите убо милосердии, якоже и Отец ваш милосерд есть (Лк. 6: 36). И паки: милости хощу, а не жертвы (Мф. 9: 13).
Сим спасительным словам разумные внимают, а невежды не внимают; и потому сказано: сеющии скудостию, скудостию и пожнут; сеющии же в благословении, о благословении и пожнут (2 Кор. 9:6)
Пример Петра Хлебодара (Чит.-Мин., сентября 22), который бросил хлебом в нищего, может нас побудить к тому, чтобы мы были милостивы к ближним.
Творить милостыню должны мы с душевным благорасположением, по учению святого Исаака Сирина (Слово 89; л. 168 об.): аще даси что требующему, да предварит деяние твое веселие лица твоего, и словесы благими утешай скорбь его.
18. О должностях и любви к ближним.
С ближним надобно обходиться ласково, не делая даже и видом оскорбления.
Когда мы отвращаемся от человека или оскорбляем его, тогда на сердце прикладывается как бы камень.
Дух смущенного или унывающего человека надобно стараться ободрить любовным словом.
Брату грешащу, покрой его, как советует святой Исаак Сирин (Слово 89, л. 169): простри ризу твою на согрешающем и покрой его.
Мы все милости Божией требуем, как Церковь поет: аще не Господь бы был в нас, кто доволен цел сохранен бытии от врага, купно же и человекоубийцы.
Мы в отношении к ближним должны быть как словом, так и мыслию чисты и во всем равны; иначе жизнь нашу сделаем бесполезною.
Мы любить ближнего должны не менее, как самих себя, по заповеди Господней: возлюбиши ближнего своего яко сам себе (Лк. 10; 27)
И не так, чтоб любовь к ближнему, выходя из границ умеренности, отвлекала нас от исполнения первой и главной заповеди, то есть любви Божией, как о сем поучает Господь наш Иисус Христос во Евангелии: иже любит отца или матерь паче Мене. Несть Мене достоин; и иже любит сына или дщерь паче Мене, несть Мене достоин (Мф. 10: 37).
О сем предмете весьма хорошо рассуждает святой Димитрий Ростовский (ч. 2, поучение 2, л. 165): там видна неправдивая к Богу в христианском человеке любовь, где тварь со Творцем сравнивается, или более тварь, нежели Творец, почитается; а там видна правдивая любовь, где один Создатель паче всего создания любится и предпочитается.
19. О должности подчиненных к начальникам.
Не должно входить в дела начальнические и судить оные; сим оскорбляется величество Божие, от Коего власти поставляются; ибо несть власть аще не от Бога, сущия же власти от Бога учинены суть (Рим. 13: 2)
Не должно противиться власти, во благое, чтоб не согрешить пред Богом и не подвергнуться Его праведному наказанию: противляяйся власти, Божию повелению противляется; противляющиися же, себе грех приемлют.
Должно быть у начальника в повиновении: ибо послушливый чрез сие много к созиданию души преуспевает, кроме того, что он приобретает чрез сие понятие в вещах, и приходит в умиление.
20. О неосуждении ближнего.
Не должно судить никого, хотя бы собственными очами видел кого согрешающим, или коснеющим в преступлении заповедей Божиих, по слову Божию: не судите да не судими будете (Мф. 7:1), и паки: ты кто еси судяй чуждему рабу? Своему Господеви стоит или падает; станет же, силен бо есть Бог поставити его (Рим. 14: 4).
Гораздо лучше всего приводить себе на память сии апостольские слова: мняйся стояти да блюдется, да не падет (1 Кор. 10: 12).
Ибо неизвестно, сколько времени мы можем в добродетели пребывать, как опытом сие дознавший Пророк говорит: Рех во обилии моем: не подвижуся во век. Отвратил же еси лице Твое, и бых смущен (Пс. 29: 7, 8)
21. О прощении обид.
За обиду, какая бы ни нанесена была, не токмо не должно отмщать, но напротив того должно еще прощать от сердца, хотя бы оно и противилось сему, и склонять его убеждением слова Божия: аще не отпущаете человеком согрешения их, ни Отец ваш небесный отпустит вам согрешений ваших (Мф. 6: 15), и паки: молитеся за творящих вам напасть (Мф. 5: 44).
Не должно питать в сердце злобы или ненависти к ближнему враждующему; но должно стараться любить его и, сколько можно, добро творить, следуя учению Господа нашего Иисуса Христа: любите враги ваша, добро творите ненавидящим вас (Мф. 5: 44).
Итак, если мы будем, сколько есть сил, стараться все сие исполнять, тогда можно надеяться, что рано воссияет свет Божественный в душах наших, открывающий нам путь к горнему Иерусалиму.
[Поревнуем возлюбленным Божиим; поревнуем кротости Давида, о котором преблагий и любоблагий Господь сказал: нашел Я мужа по сердцу Моему, который исполнит все хотения Мои. Так он говорит о Давиде незлопамятном и добром к врагам своим. И мы не будем делать ничего в отмщение брату нашему, дабы, как говорит преподобный Антиох, не было остановки во время молитвы. Закон велит заботиться об осле врага (Исх. 23: 5). Об Иове свидетельствовал Бог, как о человеке незлобивом (Иов 2:3); Иосиф не мстил братиям, которые умыслили на него зло; Авель в простоте и без подозрения пошел с братом своим Каином. По свидетельству слова Божия, святые все жили в незлобии. Иеремия, беседуя с Богом (Иер. 18: 20), говорит о гнавшем его Израиле: егда воздаются злая за благая? Помяни стоящего мя пред Тобою, еже глаголати за них благая (Антиох, Слово 52).
Бог заповедал нам вражду только против змия, то есть против того, кто изначала обольстил человека и изгнал из рая- против человекоубийцы-диавола. Повелено нам враждовать и против Мадианитян, то есть против нечистых духов блуда и студодеяния, которые сеют в сердце нечистые и скверные помыслы.
Предел добродетели и мудрости есть бесхитростное действие с разумом.
Отчего мы осуждаем братий своих? Оттого, что не стараемся познать самих себя. Кто занят познанием самого себя, тому некогда замечать за другими. Осуждай себя, и перестанешь осуждать других.
Осуждай дурное дело, а самого делающего не осуждай.
Самих себя должно нам считать грешнейшими всех и всякое дурное дело прощать ближнему, а ненавидеть только диавола, который прельстил его. Случается же, что нам кажется, другой делает худо, а в самом деле, по благому намерению делающего, это хорошо. Притом дверь покаяния всем отверста, и неизвестно, кто прежде войдет в нее – ты ли осуждающий или осужденный тобою.
Если осуждаешь ближнего, учит преподобный Антиох, то вместе с ним и ты осуждаешься в том же, в чем его осуждаешь. Судить или осуждать не нам надлежит, но единому Богу и Великому Судие, ведущему сердца наша и сокровенные страсти естества (Антиох, Слово 49).
Итак, возлюбленные, не будем наблюдать за чужими грехами и осуждать других, чтобы не услышать: сынове человечестии, зубы их оружия и стрелы, и язык их меч остр (Пс. 56: 5).
Ибо когда Господь оставит человека самому себе, тогда диавол готов стереть его, яко мельничный жернов зерно пшеничное.]
22. О попечении о душе.
Человек по телу подобен зажженной свече. Она должна сгореть; так и он должен умереть. Но душа бессмертна, потому и попечение наше должно быть более о душе, нежели о теле: кая бо польза человеку, аще приобрящет мир весь, и отщетит душу свою (Мк. 8: 36), [за которую, как известно, ничто в мире не может быть выкупом? Если одна душа сама по себе драгоценнее всего мира и царства мирского, то несравненно дороже царство небесное. Душу же почитаем драгоценнее всего по той причине, как говорит Макарий Великий, что Бог ни с чем не благоволил сообщиться и соединиться своим духовным естеством, ни с каким видимым созданием, но с одним человеком, которого возлюбил более всех тварей Своих (Макарий Великий. Слово о свободе ума, гл. 32).]
Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Кирилл Александрийский, Амвросий Медиоланский и прочие от юности до конца жизни были девственники; вся их жизнь была обращена на попечение о душе, а не о теле. Так и нам все старание должно иметь о душе, тело же подкреплять для того только, чтобы оно способствовало к подкреплению духа.
Если самовольно изнурим свое тело до того, что изнурится и дух, то таковое удручение будет безрассудное, хотя бы сие делалось для снискания добродетели.
Буде же Господу Богу угодно будет, чтоб человек испытал на себе болезни, то Он же подаст ему и силу терпения.
Итак, пусть будут болезни на от нас самих, но от Бога.
23. Чем должно снабдевать душу?
Душу снабдевать надобно словом Божиим: ибо слово Божие, как говорит Григорий Богослов, есть хлеб ангельский, им же питаются души, Бога алчущие. Всего же более должно упражняться в чтении Нового Завета и Псалтири, что делать должно стоящему. От сего бывает просвещение в разуме, который изменяется изменением Божественным.
Надобно так себя приучить, чтобы ум как бы плавал в законе Господнем, которым руководствуясь, должно управлять жизнь свою.
Очень полезно заниматься чтением слова Божия в уединении, и прочитать всю Библию разумно. За одно такое упражнение, кроме других добрых дел, Господь не оставит человека Своею милостию, но исполняет его дара разумения.
Когда же человек снабдит душу свою словом Божиим, тогда исполняется разумения того, что есть добро и что есть зло.
Чтение слова Божия должно быть производимо в уединении, для того чтоб весь ум чтущего углублен был в истины Священного Писания и принимал от сего в себя теплоту, которая в уединении производит слезы; от сих человек согревается весь, и исполняется духовных дарований, услаждающих ум и сердце паче всякого слова.
Следует также снабдить душу и познаниями о Церкви, как она от начала и доселе сохраняется, что терпела она в то или другое время; знать же сие не для того, чтоб желать управлять людьми, но на случай могущих встретиться противностей.
Более же всего оное делать должно собственно для себя, чтоб приобрести мир душевный, по учению Псаломника: мир мног любящим закон Твой, Господи (Пс. 118; 165)
24. О мире душевном.
[Мир душевный приобретается скорбями. Писание говорит: проидохом сквозь огнь и воду, и извел еси ны в покой (Пс. 65: 12). Хотящим угодить Богу путь лежит сквозь многие скорби. Как ублажать нам святых мучеников за страдания, которые претерпели они ради Бога, когда мы не можем стерпеть и огневицы?]
Ничто же лучше есть во Христе мира, в нем же разрушается всякая брань воздушных и земных духов: Несть бо наша брань к крови и плоти, но к началам и ко властем и к миродержителем тьмы века сего, к духовом злобы поднебесным (Еф. 6: 12).
Признак разумной души, когда человек погружает ум внутрь себя и имеет делание в сердце своем.
Тогда благодать Божия приосеняет его, и он бывает в мирном устроении, а посредством сего и в премирном: в мирном, то есть с совестью благою; в премирном же, убо ум созерцает в себе благодать Святаго Духа, по слову Божию: в мире место Его (Пс. 75: 3).
Можно ли, видя солнце чувственными очами, не радоваться? Но сколько радостнее бывает, когда ум видит внутренним оком Солнце правды, Христа. Тогда воистину радуется радостию ангельскою; о сем-то и апостол сказал: наше житие на небесах есть. (Флп. 3: 20).
Когда кто в мирном устроении ходит, тот как бы лжицею черпает духовные дары. Святые отцы, имея мирное устроение и будучи осеняемы благодатию Божиею, жили долго.
Когда человек придет в мирное настроение, тогда может от себя и на прочих издавать свет просвещения разума; прежде же всего человеку надобно повторять сии слова пророчицы: да не изыдет велеречие из уст ваших (1 Цар. 2: 3), и слова Господни: лицемере! Изми первее бревно из очесе твоего, и тогда узриши изъятии сучец из очесе брата твоего (Мф. 7: 5).
Сей мир, как некое бесценное сокровище, оставил Господь наш Иисус Христос ученикам Своим пред смертию Своею, глаголя: мир оставляю вам, мир Мой даю вам (Ин. 14: 27). О нем также говорит и апостол: и мир Божий, превосходяй всяк ум, да соблюдет сердца ваша и разумения ваша о Христе Иисусе (Флп. 4:7).
Итак, мы должны все свои мысли, желания и действия сосредоточить к тому, чтобы получить мир Божий и с Церковью всегда вопиять: Господи Боже наш! Мир даждь нам (Ис. 26: 12).
25. О сохранении мира душевного.
Всеми мерами надобно стараться, чтоб сохранить мир душевный и не возмущаться оскорблениями от других; для сего нужно всячески стараться удерживать гнев и посредством внимания ум и сердце соблюдать от непристойных движений.
И потому оскорбления от других переносить должно равнодушно, и приобучаться к такому расположению духа, как бы их оскорбления не до нас, а до других касались. Таковое упражнение может доставить человеческому сердцу тишину и соделать оное обителию для Самого Бога.
Образ такового безгневия мы видим на Григории чудотворце, с которого в публичном месте жена некая блудница просила мзды, аки бы за содеянный с нею грех; а он, на нее нимало не разгневавшись, кротко сказал некоему своему другу: даждь скоро ей цену, колико требует. Жена только что приняла неправедную мзду, подверглась нападению беса; святый же отгнал от нее беса молитвою (Чет.- Мин., ноября 17, в житии его).
Если же невозможно, чтобы не возмутиться, то по крайней мере надобно стараться удерживать язык, по Псаломнику: сметохся и не глаголах (Пс. 76: 5). В сем случае можем в образец себе взять святителя Спиридона Тримифунтского и преподобного Ефрема Сирина. Первый (Чет.-Мин., 12 декабря, в житии его) так перенес оскорбление: когда, по требованию царя греческого, входил он во дворец, то некто из слуг, в палате царской бывших, сочтя его за нищего, рассмеялся над ним, не пускал в палату, а потом ударил и в ланиту: святитель Спиридон, будучи незлобив, по слову Господню, обратил ему и другую (Мф. 5: 39). Преподобный Ефрем (Чет.-Мин., января 28, в житии его), постясь в пустыне, лишен был учеником пищи таким образом: ученик, неся ему пищу, сокрушил на пути, не хотя, сосуд. Преподобный, увидев печального ученика, сказал ему: не скорби, брате, аще бо не восхоте приити к нам пища, то мы поидем к ней; и пошел, сел при сокрушенном сосуде и, собирая снедь, вкушал ее: так был он безгневен.
А каким образом побеждать гнев, сие можно видеть из жития великого Паисия (Чет.-Мин., июня 19, в житии его), который явившего ему Господа Иисуса Христа просил, дабы Он освободил его от гнева; и рече ему Христос: аще гнев и ярость купно победити хощеши, ничесоже возжелай, ни возненавиди кого, ни уничижи.
Дабы сохранить мир душевный, должно отделять от себя уныние и стараться иметь радостный дух, а не печальный, по слову Сираха: Печаль бо многих уби и несть пользы в ней (Сир. 30; 25).
Когда человек имеет большой недостаток в потребных для тела вещах, то трудно победить уныние. Но сие, конечно, к слабым душам относить должно.
Для сохранения мира душевного также всячески должно избегать осуждения других. Неосуждением и молчанием сохраняется мир душевный: когда в таком устроении бывает человек, то получает Божественные откровения.
Чтобы избавиться осуждения, должно внимать себе, ни от кого не принимать посторонних мыслей и быть ко всему мертву.
К сохранению душевного мира надобно чаще входить в себя и спрашивать: где я? При сем должно наблюдать, чтобы телесные чувства, особенно зрение, служили для внутреннего человека и не развлекали душу чувственными предметами: ибо благодатные дарования получают токмо те, кои имеют внутреннее делание и бдят о душах своих.
26. О хранении сердца.
Мы неусыпно должны хранить сердце свое от непристойных помыслов и впечатлений, по слову Приточника: Всяцем хранением блюди твое сердце, от сих бо исходища живота (Притч. 4: 23).
От всегдашнего хранения сердца рождается в нем чистота, в которой зрится Господь по уверению Истины вечныя: Блаженни чисти сердцем: яко тии Бога узрят (Мф. 5:8).
Что втекло в сердце лучшего, того мы без надобности выливать не должны: ибо тогда только собранное может быть в безопасности от видимых и невидимых врагов, когда оно хранится во внутренности сердца. [Не всем открывай тайны сердца твоего.]
Сердце тогда только кипит, будучи возжигаемо огнем Божественным, когда в нем есть вода живая; когда же сия выльется, то оно хладеет, и человек замерзает.
27. О распознавании действий сердечных.
Когда человек приимет что-либо Божественное, то в сердце радуется; а когда диавольское, то смущается.
Сердце христианское, приняв что-либо Божественное, не требует еще другого со стороны убеждения в том, точно ли сие от Господа; но самым тем действием убеждается, что оно небесное: ибо ощущает в себе плоды духовные, любы, радость, мир и проч. (Галл. 5: 22).
Напротив же, хотя бы диавол преобразился и во ангела светла (2 Кор. 11; 14), или представлял мысли благовидные; однако сердце все чувствует какую-то неясность и волнение в мыслях. Что объясняя святой Макарий Египетский говорит: хотя (сатана) и светлые видения представлял, благаго обаче действия подати отнюдь не возможет: чрез что и известный знак его дел бывает (Макарий Великий, Слово 4, гл. 13)
Итак, из сих разнообразных действий сердечных может человек познать, что есть Божественное и что диавольское, как о сем пишет святитель Григорий Синаит: от действа убо возможети познати возсиявый свет в душе твоей, Божий ли есть или сатанин (Добротолюбие, ч. 1, л. 96 О безмолвии).
28. О свете Христовом.
Дабы приять и узреть в сердце свет Христов, надобно, сколько можно, отвлечь себя от видимых предметов. Предочистив душу покаянием и добрыми делами, и с верою в Распятого, закрыв телесные очи, погрузить ум внутрь сердца, где вопиять призыванием имени Господа нашего Иисуса Христа; и тогда по мере усердия и горячности духа к возлюбленному находит человек в призываемом имени услаждение, которое возбуждает желание искать высшего просвещения.
Когда через таковое упражнение укоснит ум в сердце, тогда возсиявает свет Христов, освещая храмину души своим Божественным осиянием, как говорит пророк Малахия: и воссияет вам боящимся имени Моего солнце правды (Мал. 4: 2). Сей свет есть купно и жизнь по евангельскому слову: в том живот бе, и живот бе свет человеком. (Ин. 1:4).
Когда человек созерцает внутренне свет вечный, тогда ум его бывает чист и не имеет в себе никаких чувственных представлений, но весь будучи углублен в созерцание несозданной доброты, забывает все чувственное, не хочет зреть и себя, но желает скрыться в сердце земли, только бы не лишиться сего истинного блага – Бога.
29. О помыслах и плотских движениях.
[Мы должны стараться быть свободными от помыслов нечистых, особенно, когда приносим молитву Богу. Ибо нет единения между смрадом и благовонием.
Для сего нужно отражать первое нападение греховных помыслов и движений и рассевать их от земли сердца нашего. Пока дети Вавилонские, то есть движения и помыслы злые, еще младенцы, должно разбивать и сокрушать их о камень, который есть Христос; особенно же нужно сокрушать следующие три страсти: чревоугодие, сребролюбие и тщеславие, которыми ухищрялся диавол искусить даже Самого Господа нашего Иисуса Христа в конце подвигов Его в пустыне.
Диавол, как лев, скрываясь в ограде своей (Пс. 9: 30), тайно расставляет нам сети нечистых и нечестивых помыслов. Итак, немедленно, как только увидим, надобно расторгать их посредством благочестивого размышления и молитвы.
Требуется подвиг и великая бдительность, чтобы во время псалмопения ум наш согласовался с сердцем и устами, дабы в молитве нашей к фимиаму не примешивалось зловоние. Ибо Господь гнушается сердцем с нечистыми помыслами. Закон говорит: не ори юнцем и ослятем (Втор. 22: 10), то есть с помыслом, чистым и нечистым не приноси молитвы.
Будем подражать Давиду, который говорит: во утрия избивах вся грешныя земли, еже потребити от града Господня все делающая беззаконие (Пс. 100: 8). Законом запрещено было нечистому входить в дом Господа. Дом сей – мы, и Иерусалим внутри нас. Грешные земли суть кроющиеся в сердце нашем змиевидные помыслы. Будем и мы с ним взывать ко Господу: устрой душу мою от злодейства их (Пс. 34: 17); расточи языки, хотящия бранем (Пс. 67: 31), дабы и нам услышать: в скорби призвал Мя еси, избавих тя (Пс. 80: 8)
Будем непрестанно, день и ночь, со слезами повергать себя пред лицом благости Божией, да очистит Он сердца наши от всякого злого помышления, чтобы мы достойно могли проходить путь звания нашего и чистыми руками приносить Ему дары служения нашего].
Ежели мы не согласны со влагаемыми от диавола злыми помышлениями, то мы добро творим.
Нечистый дух только на страстных имеет сильное влияние; а к очистившимся от страстей приражается только со стороны, или внешне.
Человеку в младых летах можно ли гореть и не возмущаться от плотских помыслов? Но должно молиться Господу Богу, да потухнет искра порочных страстей при самом начале. Тогда не усилится в человеке пламень страстей.
30. О внимании к самому себе.
Путь внимания проходящий не должен только одному сердцу своему верить, но должен сердечные свои действия и жизнь свою поверять с законом Божиим и с деятельною жизнию подвижников благочестия, которые таковой подвиг проходили. Сим средством удобнее можно и от лукавого избавиться, и истину яснее узреть.
Ум внимательного человека есть как бы поставленный страж, или неусыпный охранитель внутреннего Иерусалима. Стоя на высоте духовного созерцания, он смотрит оком чистоты на обходящие и приражающиеся к душе его противные силы, по Псаломнику: и на враги моя воззре око мое (Пс. 53: 9).
От ока его не скрыт диавол, яко лев рыкая иский кого поглотити (1 Петр. 5:8), и те, которые напрягают лук свой состреляти во мраце правыя сердцем (Пс. 10: 2).
[По учению святых отцов, при каждом человеке находится два ангела: один добрый, другой злой. Ангел добрый тих, кроток и безмолвен. Когда он войдет в сердце человека, то говорит с ним о правде, чистоте, честности, спокойствии, о всяком благом деле и о всякой добродетели. Когда почувствуешь это в сердце твоем, очевидно, в тебе находится ангел правды. А дух лукавый острожелчен, жесток и безумен. Когда он войдет в сердце твое, то узнавай это по делам его (Антиох, Слово 61).
Внимай себе, возлюбленный, говорит Исаак Сирин, и, при непрестанном делании, имей пред глазами и приключающиеся тебе скорби, и место пустыни, в которой живешь, и тонкость ума своего вместе с грубостию своего познания, и продолжительность безмолвия вместе со многими врачевствами, т.е. искушениями, какие наводятся на тебя то истинным Врачем, ко здравию внутреннего человека, то иногда и бесами, и состоят иногда в болезнях и трудах телесных, иногда в ужасающих помышлениях души твоей и в страшных напоминаниях о том, что будет при конце; иногда прививаются и обвязываются благодатная теплота и сладкие слезы и духовная радость и подобное. И теперь, во всех ли этих обстоятельствах совершенно видишь, что язва твоя начала подживать и закрываться, т.е. страсти стали ослабевать? Положи примету, и непрестанно входи сам в себя, и смотри, какие страсти, по твоему замечанию, изнемогли пред тобой, какие истребились и совершенно оставили тебя, какие начали умолкать вследствие выздоравливания души твоей, а не удаления только того, что возбуждало их, и какие научился ты одолевать разумом своим, а не одним лишением себя причин страсти. И еще внимай, совершенно ли видишь, что в гниющей язве твоей начала нарастать живая плоть, то есть мир душевный; и какие страсти преследуют тебя одна за другою последовательно и стремительно, и чрез какой промежуток времени; телесные ли или душевные это страсти, или сложные и смешанные, и проходят ли в памяти только как слабые, или сильно восстают на душу, и как восстают – властительски, или яко тать; как смотрит на них царь-ум, этот властитель чувств; вступает ли с ними в брань, когда выступят вперед и объявят войну, и доводит ли их до бессилия своею крепостью, или и видя не видит их и вовсе и не занимается ими; и какие остались из старых страстей, и какие вновь образовались; притом, возникают ли страсти в живых образах, или в чувстве – без живых образов, и в памяти – без страстного движения, без размышления о них и без раздражения. И по этому можно узнавать меру душевного здравия (Исаак Сирин, Слово 45, л. 76 об.)]
А потому таковой человек, следуя учению Божественного Павла, принимает вся оружия Божия, да возможет противитися в день лют (Ефес. 6: 13), и сими оружиями, содействующей благодати Божией, отражает видимые приражения, и побеждает невидимых ратников.
Проходящий путь сей не должен внимать посторонним слухам, от которых голова может быть наполнена праздными и суетными помыслами и воспоминаниями; но должен быть внимателен к себе.
Особенно на сем пути наблюдать должно, чтоб не обращаться на чужие дела, не мыслить и не говорить о них, по Псаломнику: не возглаголют уста моя дел человеческих (Пс. 16: 4), а молить Господа: от тайных моих очисти мя и от чуждих пощади раба Твоего (Пс. 18: 13, 14).
Чтобы сохранить внимание, надобно уединиться в себя, по глаголу Господню: никогоже на пути не целуйте (Лук. 10: 4), т.е. без нужды не говорить, разве бежит кто за тобою, чтобы услышать от тебя полезное.
Встречающихся старцев или братию поклонами почитать, имея очи всегда заключены.
31. Против излишней попечительности.
Излишнее попечение о вещах житейских свойственно человеку неверующему и малодушному. И горе нам, если мы, заботясь сами о себе, не утверждаемся надеждою нашею в Боге, пекущемся о нас! Если видимых благ, которыми в настоящем веке пользуемся, не относим к Нему, то как можем ожидать от Него тех благ, которые обещаны в будущем? Не будем такими маловерными, а лучше будем искать прежде Царствия Божия, и сия вся приложится нам, по слову Спасителя (Мф. 6:33).
Лучше для нас презирать то, что не наше, то есть временное и преходящее, и желать нашего, то есть нетления и бессмертия. Ибо когда будем нетленны и бессмертны, тогда удостоимся видимого Богосозерцания, и подобно апостолам при божественнейшем Преображении, и приобщимся превыше умного единения с Богом подобно небесным умам. Ибо будем подобны ангелам и сынами Божиими, воскресения сынове сущее (Лк. 20, 36).
[Есть недуг, говорит Екклесиаст, егоже видех под солнцем, богатство хранит от стяжателя во зло ему: и погибнет богатство оно в попечении лукавне: вси дние его во тме, и плаче, и в ярости мнозе, и в недузе, и в гневе (Еккл. 5: 12, 16)].
32. Об отречении от мира.
Страх Божий приобретается тогда, когда человек, отрекшись от мира и от всего, что в мире, сосредоточит все свои мысли и чувства в одном представлении о законе Божием, и весь погрузится в созерцание Бога и в чувство обещанного святым блаженства.
Нельзя отречься от мира и прийти в состояние духовного созерцания, оставаясь в мире. Ибо доколе страсти не утишатся, нельзя стяжать мира душевного. Но страсти не утишаются, доколе нас окружают предметы, возбуждающие страсти. Чтобы прийти в совершенное бесстрастие и достигнуть совершенного безмолвия души, нужно много подвизаться в духовном размышлении и молитве. Но как возможно всецело и спокойно погружаться в созерцание Бога, и поучаться в законе Его, и всею душею возноситься к Нему в пламенной молитве, оставаясь среди неумолчного шума страстей, воюющих в мире? Мир во зле лежит.
Не освободясь от мира, душа не может любить Бога искренно. Ибо житейское, по словам преподобного Антиоха, для нее есть как покрывало.
Если мы, говорит тот же учитель, живем в чужом граде и наш град далеко от града сего, и если мы знаем град наш, то для чего мы медлим в чужом граде и в нем уготовляем себе поля и жилища? И како воспоем песнь Господню на земли чуждей? Мир сей есть область иного, то есть князя века сего (Слово 15).
33. О подвигах.
Выше меры подвигов предпринимать не должно, а стараться, чтобы друг – плоть наша – был верен и способен к творению добродетелей.
Надобно идти средним путем, не уклониться ни на десно, ни на шуее (Притч. 4: 27); и давать духу духовное, и телу телесное, для поддержания временной жизни потребное, и жизни общественной ею законно требуемое, по словам Священного Писания: воздадите кесарева кесари, и Божия Богови (Мф. 22: 21).
Должно снисходить душе своей в ее немощах и несовершенствах, и терпеть свои недостатки, как терпим других, но не облениться и побуждать себя к лучшему.
Употребил ли пищи много, или что другое подобное сему, сродное слабости человеческой сделал, не возмущайся сим, и не прилагай ко вреду вред; но мужественно подвигни себя ко исправлению, а между тем старайся сохранить мир душевный, по слову апостола: блажен не осуждаяй себе, о нем же искушается (Рим. 14: 22).
Тот же смысл заключают и слова Спасителя: аще не обратитеся и будете яко дети, не внидете в Царство Небесное (Мф. 18: 3).
Тело, изможденное подвигами или болезнями, должно подкреплять умеренным сном, пищею и питием, не наблюдая даже и времени. Иисус Христос, по воскрешении дщери Иаировой от смерти, тут же повелел дати ей ясти (Лк. 8: 55).
Всякий успех в чем-либо мы должны относить ко Господу и с Пророком говорить: не нам, Господи, не нам, но имени Твоему даждь славу (Пс. 113: 9).
Лет до тридцати пяти, то есть до преполовения земной жизни, велик подвиг бывает человеку в сохранении себя, и многие в сии лета не устаивают в добродетели, но совращаются с правого пути к собственным пожеланиям, как о сем святитель Василий Великий свидетельствует (в Беседе на начало Притчей, с. 305): многие много собрали в юности, и посреде жития бывши, восставшим на них искушениям от духов лукавствия, не стерпели волнения; всего того лишились.
А потому, чтоб не испытывать такового превращения, надобно поставить себя как бы на мериле испытания и внимательного за собой наблюдения, по учению святого Исаака Сирина: яко же на мериле, приличествует извесити коемуждо жительство свое (Слово 40. О молитве).
34. О покаянии.
Желающему спастися всегда должно иметь сердце к покаянию расположенное и сокрушенное, по Псаломнику: жертва Богу дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит (Пс. 50: 19).
В каковом сокрушении духа человек удобно может безбедно проходить сквозь хитрые козни гордого диавола, коего все тщание состоит в том, чтоб возмутить дух человеческий и в возмущении посеять свои плевелы, по словеси евангельскому: Господи, не доброе ли семя сеял еси на селе Твоем? Откуда убо имать плевелы? Он же рече им: враг человек сие сотвори (Мф. 13: 28).
Когда же человек старается в себе иметь сердце смиренное и мысль не возмущенную, но мирную, тогда все козни вражии бывают бездейственны; ибо где мир помыслов, там почивает Сам Господь Бог – в мире место Его (Пс. 75: 3).
Начало покаяния происходит от страха Божия и внимания, как говорит святой мученик Вонифатий (Чет.-Мин., 19 декабря, в житии его): страх Божий отец есть внимания, а внимание – матерь внутреннего покоя, той же рождает совесть, которая сие творит, да душа, якоже в некоей воде чистой и невозмущенной, свою зрит некрасоту, и тако рождаются начатки и корения покаяния.
Мы во всю жизнь свою грехопадениями своими много или мало оскорбляем величество Божие, а потому и должны всегда смиряться пред Ним, прося оставления долгов наших.
Вопрос. Можно ли облагодатствованному человеку по падении восстать?
Ответ. Можно, по Псаломнику: превратихся пасти, и Господь прият мя (Пс. 117, 13); ибо когда Нафан пророк обличал Давида во грехе его, то он, покаявшись, тут же получил прощение (2 Цар. 12: 13).
К сему примером служит и пустынник оный, который, пошедши за водой, на источнике пался в грех с женою и, возвратясь в келлию, сознав свое согрешение, паки начал провождать жизнь подвижническую, как и прежде, не вняв советам врага, представлявшего ему тяжесть греха и отводившего его от подвижнической жизни. О сем случае Бог открыл некоему отцу, и велел падшего в грех брата ублажить за таковую победу над диаволом.
[Когда мы искренно каемся во грехах наших и обращаемся ко Господу нашему Иисусу Христу всем сердцем нашим, Он радуется нам, учреждает праздник и созывает на него любезные Ему Силы, показывая им драхму, которую Он обрел паки, то есть царский образ Свой и подобие. Возложив на рамена заблудшую овцу, Он приводит ее ко Отцу Своему. В жилище всех веселящихся Бог водворяет и душу покаявшегося вместе с теми, которые не отбегали от Него.
Итак, не вознерадим обращаться к благоутробному Владыке нашему скоро, и не предадимся беспечности и отчаянию, ради тяжких и бесчисленных грехов наших. Отчаяние есть совершеннейшая радость диаволу. Оно есть грех к смерти, как гласит Писание (1 Ин. 5: 16; Ант. Сл. 77). «Аще не предашься унынию и нерадению, — говорит Варсонофий, — то имаши почудитися и прославити Бога, как Он применяет тя от еже небытии во еже бытии» (то есть из грешника в праведника, ответ 114).
Покаяние во грехе между прочим состоит в том, чтобы не делать его опять.
Как всякой болезни есть врачевание, так и всякому греху есть покаяние.
Итак, несомненно приступай к покаянию – и оно будет ходатайствовать за тебя пред Богом. Непрестанно твори сию молитву преподобного Антиоха: Дерзая, Владыко, на бездну благоутробия Твоего, приношу Тебе от скверных уст и нечистых устен молитву сию: помяни, яко призвася на мне имя святое Твое, и искупил мя еси ценою крове Твоея, яко запечатлел мя еси обручением Святаго Духа Твоего, и возвел мя еси от глубины беззаконий моих; да не похитит мя враг. Иисусе Христе, заступи мя и буди ми помощник крепкий в брани, яко раб есмь похоти и воюем от нея. Но Ты, Господи, не остави мя на земли повержена во осуждении дел моих: свободи мя, Владыко, лукаваго рабства миродержателя и усвой мя в заповедех Твоих. Путь живота моего, Христе мой, и свет очей моих – лице Твое. Боже, Владыко и Господи, возношения очей моих не даждь ми, и похоть злую отстави от мене; заступи мя рукою Твоею святою. Пожелания и похотствования да не объимут мя, и душе безстыдней не предаждь мене. Просвети во мне свет лица Твоего, Господи, да не объимет мене тма, и ходящии в ней да не похитят мя. Не предаждь, Господи, зверем невидимым душу исповедующуюся Тебе. Не попусти, Господи, уязвитися рабу Твоему от псов чуждих. Приятелище Святаго Духа Твоего быти мя сподоби, и дом Христа Твоего, Отче Святый, созижди мя. Путеводителю заблуждших, путеводствуй мя, на не уклонюся в шуяя. Лице Твое, Господи, видети вожделех. Боже, светом лица Твоего путеводи мя. Источник слез даруй ми, рабу Твоему, и росу Святаго Духа даждь созданию Твоему, да не изсохну яко смоковница, юже Ты проклял еси: и да будут слезы питием моим, и молитва моя пищею. Обрати, Господи, плач мой в радость мне, и прими мя в вечныя Твоя скинии. Да постигнет мя милость Твоя, Господи, и щедроты Твоя да объимут мя, и отпусти вся грехи моя. Ты бо еси Бог истинный, отпущаяй беззакония. И не попусти, Господи, посрамиться делу рук Твоих по множеству беззаконий моих, но воззови мя, Владыко, единородным Твоим Сыном, Спасителем нашим. И воздвигни мя лежащего, яко Левию мытаря, и оживотвори мя грехми умерщвленного, яко сына вдовицы. Ты бо един еси Воскресение мертвых, и Тебе слава подобает во веки. Аминь. (Антиох, Слово 77).]
35. О посте.
[Пост состоит не в том только, чтобы есть редко, но в том, чтобы есть мало; и не в том, чтобы есть однажды, но в том, чтобы не есть много. Неразумен тот постник, который дожидается определенного часа, а в час трапезы весь предается ненасытному вкушению и телом и умом.
В рассуждении пищи должно наблюдать и то, чтобы не разбирать между снедями вкусными и невкусными. Это дело, свойственное животным, в разумном человеке не достойно похвал. Отказываемся же мы от приятной пищи для того, чтобы усмирить воюющие члены плоти и дать свободу действиям духа.
Истинный пост состоит не в одном изнурении плоти, но и в том, чтобы ту часть хлеба, которую ты сам хотел бы съесть, отдать алчущему. Блажени алчущии, яко тии насытятся (Мф. 5:6). Подвигоположник и Спаситель наш Господь Иисус Христос, пред выступлением на подвиг искупления рода человеческого, укрепил Себя продолжительным постом. И все подвижники, начиная работать Господу, вооружали себя постом и не иначе вступали на путь крестный, как в подвиге поста. Самые успехи в подвижничестве измеряли они успехами в посте.
К строгому посту святые люди приступали не вдруг, делаясь постепенно и мало-помалу способными довольствоваться самою скудною пищею. Преподобный Дорофей, приучая ученика своего Досифея к посту, постепенно отнимал от стола его по малой части, так что от четырех фунтов меру его ежедневной пищи низвел наконец до восьми лотов хлеба.
При всем том святые постники, к удивлению других, не знали расслабления, но всегда были бодры, сильны и готовы к делу. Болезни между ними были редки и жизнь их текла чрезвычайно продолжительно.
В той мере, как плоть постящегося становится тонкою и легкою, духовная жизнь приходит в совершенство и открывает себя чудными явлениями. Тогда дух совершает свои действия как бы в бестелесном теле. Внешние чувства точно закрываются, и ум, отрешаясь от земли, возносится к небу и всецело погружается в созерцание мира духовного.
Однакож не всякий сможет наложить на себя строгое правило воздержания во всем, или лишить себя всего, что может служить к облегчению немощей. Могий же вместити да вместит (Мф. 19: 12).]
Пищи употреблять должно каждый день столько, чтоб тело, укрепясь, было другом и помощником душе в совершении добродетели; а иначе может быть то, что, изнемогшу телу, и душа ослабевает.
По пятницам и средам, особенно же в четыре поста, пищу употреблять один раз в день, и ангел Господень прилепится к тебе.
36. О бодрствовании противу искушений.
Надобно быть по приличию и потребности иногда младенцем, а иногда львом, особенно сим последним тогда, когда противу нас восстают страсти или лукавые духи; потому что несть наша брань к крови и плоти, но к началом и ко властем и к миродержателем тмы века сего, духовом злобы поднебесным. (Еф. 6: 12).
Мы всегда должны быть внимательны к нападениям диавола; ибо можем ли надеяться, чтоб он оставил нас без искушения, когда не оставил Самого Подвигоположника нашего и Начальника веры и Совершителя Господа Иисуса Христа? Сам Господь апостолу Петру сказал: Симоне! Симоне! Се сатана просит вас, дабы сеял, яко пшеницу (Лк. 22: 31).
Итак, мы должны всегда со смирением призывать Господа и молить, да не попустит на нас бытии искушению выше силы нашея; но да избавит нас от лукавого.
Ибо когда Господь оставит человека самому себе, тогда диавол готов стереть его, яко мельничный жернов пшеничное зерно.
37. О уединении и молчании.
Паче всего должно украшать себя молчанием; ибо Амвросий Медиоланский говорит: молчанием многих видел я спасающихся, многоглаголанием же ни одного. И паке некто из отцов говорит, что молчание есть таинство будущего века, словеса же оружие суть мира сего (Добротолюбие, иноков Каллиста и Игнатия, ч. 2, л. 54).
Ты только сиди в келлии во внимании и молчании и всеми мерами старайся приблизить себя ко Господу, а Господь готов сделать тебя из человека ангелом: на кого бо, говорит, воззрю; токмо на кроткаго и молчаливаго, и трепещущего словес Моих (Ис. 66: 2).
Когда мы в молчании пребываем, тогда враг-диавол ничего не успевает относительно к потаенному сердца человеку: сие же должно разуметь о молчании в разуме.
Проходящий таковой подвиг должен все упование свое возложить на Господа Бога, по учению апостола: всю печаль вашу возверзите нань, яко Той печется о вас (1 Пет. 5:7).
Оный должен быть постоянен в сем подвиге, последуя в сем случае примеру святого Иоанна молчальника и пустынника (Чет.-Мин., декабря 3, в житии его), который в прохождении пути сего утверждался сими божественными словами: не имам тебе оставити, ниже имам от тебе отступити (Евр. 13: 5).
Ежели не всегда можно пребывать в уединении и молчании, живя в монастыре и занимаясь возложенными от настоятеля послушаниями, то хотя некоторое время, оставшееся от послушания, должно посвящать на уединение и молчание, а за сие малое не оставит Господь Бог ниспослать благодатную Свою милость.
От уединения и молчания рождаются умиление и кротость; действие сей последней в сердце человеческом можно уподобить воде оной тихой Силоамской, которая течет без шума и звука, как говорит о ней пророк Исаия: воды Силоамли текущия тисе (Ис. 8: 6).
Пребывание в келлии в молчании, упражнении, молитве и поучении день и нощь закону Божию делает человека благочестивым; ибо, по словам святых отец, келлия инока есть пещь Вавилонская, в ней же трие отроцы Сына Божия обретоша (Добротолюбие, ч. 3, Петр Дамаскин, кн. 1, с. 58).
38. О безмолвии.
[Преподобный Варсонофий учит: доколе на море – корабль терпит беды и приражения ветров; а когда достигнет пристанища тихого и мирного, уже не боится бед и скорбей и приражения ветров, но остается в тиши. Так и ты, монах, доколе остаешься с людьми, ожидай скорбей и бед и приражений мысленных ветров; а когда в безмолвие вступишь, бояться тебе нечего (Варсонофий, ответ 8, 9)].
Совершенное безмолвие есть крест, на котором должен человек распять себя со всеми страстьми и похотьми. Но подумай, Владыка наш Христос столько наперед претерпел поношений и оскорблений, и потом уже восшел на крест. Так и нам нельзя прийти в совершенное безмолвие и надеяться святого совершенства, если не постраждем со Христом. Ибо, говорит апостол, аще с Ним страждем, с Ним и прославимся. Другого пути нет (Варсонофий, ответ 342).
Пришедший в безмолвие должен непременно помнить, зачем пришел, чтобы не уклонилось сердце его к чему-либо другому.
39. О жизни деятельной и умозрительной.
Человек состоит из души и тела, а потому и путь жизни его должен состоять из действий телесных и душевных – из деяния и умосозерцания.
Путь деятельной жизни составляют: пост, воздержание, бдение, коленопреклонение, молитва и прочие телесные подвиги, составляющие тесный путь и прискорбный, который, по слову Божию, вводит в живот вечный (Мф. 7: 14).
Путь умосозерцательной жизни состоит в возношении ума ко Господу Богу, в сердечном внимании, умной молитве и созерцании чрез таковые упражнения вещей духовных.
Всякому, желающему проходить жизнь духовную, должно начинать от деятельной жизни, а потом уже приходить и в умосозерцательную: ибо без деятельной жизни в умосозерцательную прийти невозможно.
Деятельная жизнь служит к очищению нас от греховных страстей и возводит нас на степень деятельного совершенства; а тем самым пролагает нам путь к умосозерцательной жизни. Ибо одни токмо очистившиеся от страстей и совершенные к оной жизни приступать могут, как сие видеть можно из слов Священного Писания: блажени чисти сердцем, яко тии Бога узрят (Мф. 5:8), и из слов святого Григория Богослова (в Слове на Святую Пасху): к созерцанию безопасно могут приступать только совершеннейшие по своей опытности.
[Так и Церковь, ублажая Святителя Николая, воспевает: молчаньми прежде и бореньми с помыслы, деянию Богомыслие приложил еси, Богомыслием же разум совершен стяжал еси, имже дерзновенно с Богом и Ангелы беседовал еси (Акафист святителю Никола. Кондак 10).]
К умосозерцательной жизни приступать должно со страхом и трепетом, с сокрушением сердца и смирением, со многим испытанием Святых Писаний, и, если можно найти, под руководством какого-либо искусного старца; а не с дерзостию и самочинием: дерзай бо и презорливый, по словам Григория Синаита (О прелести и о иных многих предлогах. Добротолюбие, ч. 1, л. 95), паче достоинства своего взыскав с кичением, понуждается до того прежде времени доспети. И паки: аще мечтается кто мнением высокая достигнути, желание сатанино, а не истину стяжав, сего диавол своими мрежами удобь уловляет, яко своего слугу.
Если же не можно найти наставника, могущего руководствовать к умосозерцательной жизни, то в таком случае должно руководствоваться Священным Писанием, ибо Сам Господь повелевает нам учиться от Священного Писания, глаголя: испытайте Писания, яко вы мните имети в них живот вечный (Ин. 5: 39).
Также должно тщиться прочитывать отеческие писания и стараться, сколько можно, по силе исполнять то, чему научают оные, и таким образом мало-помалу от деятельной жизни восходить к совершенству умосозерцательной.
Ибо по словам святого Григория Богослова (Слово на Святую Пасху), самое лучшее дело, когда мы каждый сам собою достигаем совершенства и приносим призывающему нас Богу жертву живую, святую и всегда и во всем освящаемую.
Не должно оставлять деятельную жизнь и тогда, когда бы в ней человек имел преспеяние и пришел бы уже в умосозерцательную, ибо она содействует умосозерцательной жизни и ее возвышает.
Проходя путь внутренней и умосозерцательной жизни, не должно ослабевать и оставлять оного потому, что люди, прилепившиеся ко внешности и чувственности, поражают нас противностию своих мнений в самое чувство сердечное и всячески стараются отвлечь нас от прохождения внутреннего пути, поставляя нам на оном разные препятствия: ибо, по мнению учителей церковных (Блаженного Феодорита толкование на Песнь песней, лист 84), умосозерцание вещей духовных предпочитается познанию вещей чувственных. А потому никакими противностями в прохождении сего пути колебаться не должно, утверждаясь в сем случае на слове Божием: страха же их не убоимся, ниже смутимся: яко с нами Бог. Господа Бога нашего освятим в сердечной памяти Его Божественного имене и исполнения воли Его, и Той будет нам в страх (Ис. 8: 12, 13)
40. Наставление новоначальному иноку.
По совету ли, или по власти других, или каким бы то ни было образом пришел ты в сию обитель, не унывай: посещение Божие есть. Аще соблюдеши, яже тебе сказано, спасешися сам и присные твои, о которых заботишься: не видех, глаголет Пророк, праведника оставлена, ниже семене его (Пс. 36: 25). Живя же в сей обители, сие соблюдай: стоя в церкви, внимай всему без упущения, узнавай весь церковный порядок, то есть вечерню, повечерие, полунощницу, утреню, часы, выучись содержать в разуме.
Если находишься в келлии, не имея рукоделия, всячески прилежи чтению, а наипаче Псалтири; старайся каждую статью прочитывать многократно, дабы содержать все в разуме. Если есть рукоделие, занимайся оным; если зовут на послушание, иди на оное. За рукоделием, или будучи где-либо на послушании, твори беспрестанно молитву: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго. В молитве внемли себе, то есть ум собери и соедини с душею. Сначала день, два и множае твори молитву сию одним умом, раздельно, внимая каждому особо слову. Потом, когда Господь согреет сердце твое теплотою благодати Своея, и соединит в тебе оную в един дух, — тогда потечет в тебе молитва оная беспрестанно, и всегда будет с тобою, наслаждая и питая тебя. Сие-то самое есть реченное пророком Исаиею: роса бо, яже от Тебе, исцеление им есть (Ис. 26: 19) Когда же будешь содержать в себе сию пищу душевную, т.е. беседу с Самим Господом, то зачем ходить по келлиям братий, хотя кем и будешь призываем? Истинно сказую тебе, что празднословие сие есть и празднолюбие. Аще себя не понимаешь, то можешь ли рассуждать о чем и других учить? Молчи, беспрестанно молчи, помни всегда присутствие Божие и имя Его. Ни с кем не вступай в разговор; но всячески блюдись осуждать много разговаривающих, или смеющихся. Будь в сем случае глух и нем, что бы о тебе ни говорили, пропускай мимо ушей. В пример себе можешь взять Стефана Нового (Чет.- Мин., 28 ноября, в житии его), которого молитва была непрестанна, нрав кроток, уста молчаливы, сердце смиренно, дух умилен, тело с душею чисто, девство непорочно, нищета истинная и нестяжание его было безропотно, повиновение тщательное, делание терпеливо и труд усерден.
Сидя за трапезой, не смотри и не осуждай, кто сколько ест, но внимай себе, питая душу молитвою. За обедом ешь довольно, за ужином повоздержись. В среду и пяток, аще можешь, вкушай пооднажды. Каждый день непрестанно в нощи спи четыре часа: 10-й, 11-й и 12-й, и час за полунощь; аще изнеможешь, можно вдобавок днем спать. Сие держи несомненно до кончины жизни: ибо оно нужно для успокоения головы твоей. И я с молодых лет держал таковой путь. Мы и Господа Бога всегда просим о упокоении себе в нощное время. Аще тако будешь хранить себя, то не будешь уныл, но здрав и весел.
Сказую тебе истинно, аще тако будешь вести себя, то неисходно пребудешь в обители до скончания твоего. Смиряйся, и Господь поможет тебе, и изведет яко свет правду твою, и судьбу твою яко полудне (Пс. 36: 6), и просветится свет твой пред человеки (Мф. 5: 16)